Коли приливна ерозія оголила таємничу споруду бронзової доби на пляжі в Норфолку, Англія, вона захопила уяву як археологів, так і язичників, які визнали, що це місце може мати духовне значення.
Нові дослідження підтверджують цю здогадку, припускаючи, що пам’ятник і подібна споруда поблизу були створені для кліматичних ритуалів у часи, коли регіон страждав від суворих зим.
Відомий у розмовній мові як “Сіхендж”, а офіційно як Холм І, доісторичний пам’ятник складається з перевернутого дубового пня, оточеного 55 розколотими стовбурами того ж дерева.
Коли його побудували пізньою весною 2049 року до нашої ери, Сіхендж не був під загрозою приливної ерозії. Він був побудований на солончаку далеко від берега, захищеному піщаними дюнами і мулистими плавнями. У заболоченому болоті колоди були вкриті торфом, який колись захищав їх від гниття.
Та за кілька тисяч років мул і пісок нагромадилися, врешті-решт приховавши містичне коло.
Нещодавнє відкриття Сіхенджа – це, певною мірою, власна кліматична історія – один з багатьох археологічних манометрів, відкритих приливами і відливами, які показують, що рівень моря піднімається над сушею вище, ніж він був протягом тисячоліть.
Вважається, що відкриттям цього місця завдячують пляжнику і археологу-аматору Джону Лорімеру, який спершу помітив на піску наконечник сокири бронзової доби, а під час багатьох повторних візитів спостерігав, як було виявлено перевернутий пеньок, а згодом і дерев’яне кільце.
У 1999 році археологи почали розкопки пам’ятки з метою її збереження та переміщення. ЗМІ охрестили його “Сіхендж”, хоча він не був справжнім хенджем, що привернуло широку увагу, яка призвела до того, що язичницькі та нью-ейдж групи, а також місцеві жителі протестували проти розкопок, висуваючи претензії на це місце і вимагаючи зберегти його на місці.
Але археологи продовжували свої зусилля, і зараз Сіхендж виставлений в музеї Лінна, законсервований воском там, де колись була морська вода.
Частина Сіхенджа (Холм I) на тимчасовій виставці в Британському музеї. (-JvL-/Wikimedia Commons/CC BY 2.0)
Холм II, знайдений приблизно в той же час на відстані 100 метрів (328 футів), залишили на місці (можливо, щоб уникнути повторення драми Сіхенджа), і вплив морських припливів вже змив більшу його частину.
Тепер археолог Девід Ненс з Абердинського університету висунув теорію, що цей об’єкт і його приречений сусід були побудовані, щоб захиститися від негараздів мінливого клімату в минулу епоху.
“Ми знаємо, що період, коли вони були побудовані 4 000 років тому, був тривалим періодом зниження атмосферних температур, суворих зим і пізніх весен, що ставило ці ранні прибережні суспільства в стресовий стан”, – говорить Ненс.
“Цілком ймовірно, що ці пам’ятники мали спільний намір покласти край цій екзистенційній загрозі, але вони мали різні функції”.
Теорія Ненса суперечить попереднім припущенням про те, що це були меморіальні місця, і спирається на кліматичні та екологічні дані, астрономічні та біологічні докази, а також регіональний фольклор.
Він зазначає, що дерева були зрубані навесні і розташовані так, щоб збігалися зі сходом сонця в день літнього сонцестояння.
“Літнє сонцестояння – це дата, коли, згідно з фольклором, зозуля, що символізує родючість, традиційно переставала кувати, поверталася в потойбічний світ, а разом з нею йшло літо”, – розповідає Ненс.
Він вважає, що пам’ятники були призначені для того, щоб “захопити” зозулю і таким чином продовжити літо – приваблива ідея в кліматі, де ці ранні прибережні суспільства боролися за життя впродовж суворих і довгих зим.
“Форма пам’ятника, здається, імітує два передбачуваних зимових житла зозулі, про які згадується у фольклорі: дупло дерева або “потойбічні альтанки”, представлені перевернутим дубовим пнем у центрі”, – каже Ненс.
Цей ритуал згадується в “міфі про сидячу зозулю”, в якому ще не дозрілу зозулю саджали в терновий кущ і “замуровували” птаха, щоб продовжити літо, але вона завжди відлітала”.
Він припускає, що Холм II, який, як підозрюють, містив людське тіло, був побудований для “розміщення ритуально принесеного в жертву тіла смертного супутника божества Венери”, того, на кого покладалася відповідальність за забезпечення добробуту і родючості громади, але хто, як вважалося, не впорався з цим завданням.
“Докази свідчать, що їх приносили в жертву кожні вісім років на Самхейн (нині Хелловін), що збігається з восьмирічним циклом Венери”, – пояснює Ненс.
“Кріплення в Холмі II, які, як вважалося, тримали труну, орієнтовані на схід сонця на Самайн у 2049 році [до н.е.], коли Венера була ще видима”.
Хоча обидва пам’ятники мали різні функції та пов’язані з ними ритуали, каже він, їхнім спільним наміром було покласти край сильним холодам.
Можливо, це спрацювало занадто добре.
